Un camino centrado en el Evangelio más allá del fundamentalismo y el nuevo evangelicalismo

por John Davis

Un camino centrado en el Evangelio más allá del fundamentalismo y el nuevo evangelicalismo

En la Iglesia de la Gracia de Filadelfia, anhelamos la comunión cristiana con otros creyentes que se basa en los fundamentos del Evangelio. Por lo esencial del evangelio, nos referimos a aquellas enseñanzas de las Escrituras que son necesarias para que uno pueda ser llamado verdaderamente cristiano. Estos elementos esenciales del evangelio incluirían al menos la creencia en la autoridad y fiabilidad de las Escrituras, la Trinidad, la exclusividad y suficiencia de la obra redentora de Cristo, y la depravación e incapacidad de la humanidad. También, incluido en esos elementos esenciales del evangelio estaría la evidencia creíble de la creencia, incluyendo por lo menos un amor maduro y obediente por Dios y los demás, especialmente el amor por otros creyentes.

Desgraciadamente, en la Iglesia mundial de Jesucristo, la comunión cristiana basada en lo esencial del Evangelio ha sido difícil de lograr. Esto es evidente en la división histórica entre los dos movimientos del Fundamentalismo y el Nuevo Evangelicalismo. Ninguno de estos movimientos tiene hoy una definición clara o una influencia significativa, pero los usaré como ilustración de la pérdida de vista del evangelio.

Como joven cristiano fui introducido al Fundamentalismo y pensé que cualquiera que creyera en el evangelio pero no estuviera de acuerdo conmigo en otras áreas de doctrina debía ser un Nuevo Evangélico. Supongo que muchos Nuevos Evangélicos consideraban que cualquiera que criticara su apertura en algunos asuntos doctrinales era un Fundamentalista.

Puedo recordar los días en que John MacArthur y John Piper eran considerados como Nuevos Evangélicos por los Fundamentalistas, aunque es probable que los Nuevos Evangélicos los consideraran a ambos como Fundamentalistas.

Esta forma común de pensar presenta un falso dilema en el sentido de que ofrece sólo dos opciones (Fundamentalismo y Nuevo Evangelicalismo) y requiere que usted haga una elección entre las dos.

Adicionalmente, no sólo existe un falso dilema, sino que existe un estándar arbitrario de lo que caracteriza a un Fundamentalista y a un Nuevo Evangélico. Desde el punto de vista del Fundamentalismo, uno es un Nuevo Evangélico y no un Fundamentalista, porque ellos no practican la separación "bíblica" de aquellos que no están de acuerdo con su total entendimiento de las Escrituras. Desde el punto de vista de un Nuevo Evangélico, uno es un Fundamentalista y no un Nuevo Evangélico, porque ellos practican una separación "no bíblica" de aquellos que difieren en varios aspectos de la enseñanza bíblica. Los Fundamentalistas dirían que los Nuevos Evangélicos practican la separación sobre nada; los Nuevos Evangélicos dirían que los Fundamentalistas practican la separación sobre todo.

Rolland D. McCune, un Fundamentalista, alega que el alejamiento del Nuevo Evangelicalismo del 'verdadero Cristianismo' podría haberse evitado si hubieran practicado la separación eclesiástica. Por supuesto, para los fundamentalistas, el verdadero cristianismo incluye mucho más que lo esencial del evangelio y el verdadero cristianismo se pierde al conceder la comunión cristiana a aquellos que no cumplen con el estándar fundamentalista del "verdadero" cristianismo.

"Esto no es ninguna sorpresa para los fundamentalistas, porque la mayor protección contra esta corrupción por asociación (1 Cor 15:33) es la práctica de la separación eclesiástica. Dado que el repudio de esta doctrina fue probablemente la principal piedra angular del nuevo evangelicalismo desde sus inicios, el movimiento tuvo un destino manifiesto de deterioro en la teología y ambivalencia en la práctica desde el principio. Su obsesión antiseparatista lo dejó desprovisto de los medios designados por Dios para preservar y propagar el verdadero cristianismo (DBSJ 8 (Otoño 2003): 85-99)."

En una línea similar, el Dr. Harold Ockenga, un Nuevo Evangélico que escribió el prólogo del libro del Dr. Harold Lindsell, La batalla por la Biblia, publicado en 1976, afirma el antiseparatismo del Nuevo Evangelicalismo:

"El neoevangelicalismo nació en 1948 en relación con un discurso que pronuncié en el Auditorio Cívico de Pasadena. Aunque reafirmaba la visión teológica del fundamentalismo, este discurso repudiaba su eclesiología y su teoría social. El sonoro llamamiento a repudiar el separatismo y la llamada a la implicación social recibieron una cordial respuesta por parte de muchos evangélicos... Se diferenciaba del fundamentalismo en su repudio del separatismo y en su determinación de comprometerse en el diálogo teológico del momento. Ponía un nuevo énfasis en la aplicación del Evangelio a los ámbitos sociológico, político y económico de la vida".

El Nuevo Evangelicalismo se negó a permitir que su teología (incluyendo lo esencial del Evangelio) determinara su eclesiología.

¿No es posible que tanto el Fundamentalismo como el Nuevo Evangelicalismo tengan una eclesiología deficiente que disminuya la primacía de lo esencial evangélico? McCune argumenta que la "mayor protección contra esta corrupción por asociación es la separación eclesiástica" para preservar lo que él llamó 'verdadero Cristianismo', mientras que Ockenga argumentó que "mientras reafirmaba la visión teológica del fundamentalismo", el Nuevo Evangelicalismo "repudiaba su eclesiología y su teoría social". Desafortunadamente, la comprensión del Fundamentalismo del "verdadero cristianismo" y la base para la separación eclesiástica era a menudo arbitraria, impredecible, provinciana y más allá de lo esencial del evangelio. Mientras que, el Nuevo Evangelicalismo estaba en lo correcto al rechazar esta aberración de separación, su falta de compromiso con lo esencial del evangelio los llevó por el camino de diluir la verdadera naturaleza del Cristianismo.

El Fundamentalismo y el Nuevo Evangelicalismo representan eclesiologías contrastantes de exclusión e inclusión. El fundamentalismo tiene una eclesiología que define el cristianismo genuino en términos amplios, incluyendo mucho que no tiene relación con lo esencial del Evangelio (como los sistemas escatológicos, el gobierno de la Iglesia, etc.), excluyendo así a muchos. Desde una perspectiva fundamentalista, el acuerdo en todos los asuntos de fe y práctica es esencial y cualquier desacuerdo equivale a desobediencia y, en consecuencia, causa de exclusión. El Fundamentalismo disminuye la primacía de lo esencial del evangelio al elevar otras enseñanzas bíblicas a un nivel igual o mayor.

Por otro lado, el Nuevo Evangelicalismo disminuye la primacía de lo esencial del Evangelio al ampliar a menudo la comunión cristiana para incluir a quienes rechazan lo esencial del Evangelio.

Mi evaluación es que si lo esencial del evangelio fuera correctamente elevado, los Fundamentalistas serían más inclusivos y los Nuevos Evangélicos serían más exclusivos. Si el Fundamentalismo se enfocara en la primacía de lo esencial del evangelio, su apreciación de la iglesia creyente crecería para incluir a muchos a quienes ahora rechazan debido a desacuerdos en aspectos no esenciales del evangelio. Si el Nuevo Evangelicalismo se enfocara en la primacía de lo esencial del evangelio, su apreciación de la iglesia los llevaría a excluir a aquellos que rechazan lo esencial del evangelio. Lo esencial del Evangelio debe determinar los parámetros de exclusión e inclusión.

Más allá del Fundamentalismo y su certeza en todos los asuntos de teología y la apertura del Nuevo Evangelicalismo para aceptar casi todo, deseamos identificarnos con aquellos individuos y grupos que han cuestionado tanto la arrogancia del Fundamentalismo como la tolerancia del Nuevo Evangelicalismo y que buscan una comunión cristiana basada en lo esencial del evangelio.

En lo esencial, la unidad

En lo no esencial, la libertad

En todo, caridad

John Davis

El 10 de septiembre de 1970 comprendí el gran amor de Dios por mí, pecador y rebelde. Aquella noche recibí el perdón de Dios y una nueva vida a través de Jesucristo, que murió en mi lugar y resucitó para ofrecerme perdón y una nueva vida. He sido pastor principal por más de 30 años plantando dos iglesias en Buckingham, PA y Queens, NY y sirviendo otras dos iglesias en Brooklyn, NY y Roslyn, PA. Actualmente soy el pastor principal de Grace Church of Philly.